Satanismo y la Historia de la Wicca

En sus intentos de desvincularse de satanismo, Wicca han tendido a distorsionar su propia historia. Wicca y el satanismo son de hecho muy distintas categorías religiosas. Pero hay algunos íntimos lazos históricos entre los dos, ya que incluso algunos eruditos Wicca finalmente están comenzando a admitir. Véase, por ejemplo, el libro de Elaboración del Arte de la Magia (Crafting the Art of Magic) Aidan Kelly (pp.21-22, 25-26 y 176).
 
Wicca no es "la vieja religión", a pesar de que no se inspiran en varias religiones antiguas. Wicca como ahora sabemos que se deriva de la filosofía ocultista del siglo 19 - incluyendo la filosofía literaria satánica, entre otros - se proyecta sobre una diosa no cristiano y Dios, además de algunos descristianizada Amanecer Dorado estilo magia ceremonial, además de una variedad de turnos folklore británico de principios del siglo pasado, más recientemente re-conformado por beca neo-pagano y por las preocupaciones feministas y ecológicas modernas. Al menos varios lados diferentes de árbol complicada de Wicca se puede remontar al satanismo literaria del siglo 19, algunas formas de las cuales tenían más en común con la Wicca hoy que con el satanismo de hoy en día.
 
El principal ejemplo de satanismo literaria que influyó fuertemente en la Wicca, especialmente feminista Wicca, es el libro La Sorciere por el historiador francés del siglo XIX Jules Michelet (publicado en Inglés por Citadel Press bajo el título de satanismo y la brujería (Satanism and Witchcraft). Las ideas de Michelet, como parafraseadas por escritoras feministas como Barbara Ehrenreich y Deirdre en sus folletos de brujas, Matronas y Enfermeras: Una historia de Mujeres sanadoras (Witches, Midwives, and Nurses: A History of Women Healers) (Feminist Press, 1973), han desempeñado un papel importante movimiento de salud de las mujeres de hoy. (Por lo menos Ehrenreich Inglés y fueron lo suficientemente honestos para listar Michelet en su bibliografía.) Véase especialmente la introducción de Michelet. Michelet fue, hasta donde yo sé, el origen literario feminista imagen actual de la bruja como un sanador de. Entre otras cosas, la teoría de que la caza de brujas fueron utilizados por los profesionales de la medicina masculina emergente para acabar con la competencia femenina campesina.
 
De acuerdo con Jeffrey B. Russell en Historia de la brujería (A History of Witchcraft), pre-feminista clásica Wicca también llamó mucha inspiración indirectamente de Michelet. Michelet era una importante fuente de inspiración para Margaret Murray, Charles G. Leland y Sir James Frazer, quienes más saben Wiccans no reconocen como influyentes. (Russell señala esto, sin embargo, se niega a informar al lector que el libro de Michelet está llena de pasión, representaciones simpático de Satanás, así como de las brujas medievales. Russell también perpetúa la falsa lucha contra el mito de que la Wicca no tiene nada que ver con el satanismo.)
 
Lo dejo a la gente más eruditos que yo para debatir cuán endeudado Murray y Leland fueron Michelet. En cualquier caso, la bruja italiana mitología Leland presenta en Aradia: Evangelio de las Brujas (Aradia: Gospel of the Witches), publicado originalmente 1899, una de las principales fuentes de Wicca, contiene algunos elementos de brujería diabólica-de sí mismo. El primer párrafo dice:
"Diana amaba mucho a su hermano Lucifer, el dios del Sol y de la Luna, el dios de la luz, que estaba tan orgulloso de su belleza, y que por su orgullo fue expulsado del Paraíso."
Wiccanos suelen argumentar que "Lucifer" no es el diablo cristiano, pero es sólo "el dios del Sol y de la Luna". (Yo también distingo entre Satanás y Lucifer, al igual que muchos ocultistas.) Sin embargo, la afirmación de que Lucifer fue "expulsado de paraíso" por su "orgullo" es claramente una referencia al mito diablo del cristianismo. Aradia contiene una mezcla de mitologías.
 
Wicca es correcto decir que el Dios de cuernos no es Satanás. Pero no es históricamente cierto que la imagen cristiana de Satanás es una re-interpretación de la Wicca Dios. Por el contrario, el concepto de Wicca moderna del Dios de cuernos tiene su origen literario en una re-interpretación pagana de imágenes diablo medieval cristiana (como Margaret Murray y escritos anteriores). Es cierto que las imágenes de Devil cristiana medieval, a su vez, incorpora distorsionada versiones de muchos dioses antiguos (los cuales no todos eran cuernos, por ejemplo, el tridente proviene de Poseidón / Neptuno). Pero la imagen de la Wicca Dios Cornudo no es una continuación directa de cualquier religión antigua, y al menos un aspecto clave no provienen de ninguna fuente que no sea el concepto del diablo medieval cristiana tal como se manifiesta en la caza de brujas. La idea de un Dios Astado específicamente asociados con la brujería proviene de la caza de brujas cristianas, y de ninguna fuente anterior. En la religión pre-cristiana europea, había diosas asociados con la brujería, por ejemplo, Hécate, pero los dioses masculinos de cuernos Pan y otros no estaban asociados con la brujería, por lo que yo sé. Gran imagen de sí mismo de Wicca de se basa en la paganizados reinterpretación del supuesto culto al diablo, y no en la religión antigua real. Gran parte de las imágenes de la terminología y de la Wicca, por ejemplo, la palabra "bruja", "aquelarre", y "sabbat", son utilizados por el mito de que la Wicca Wicca es la supervivencia de una religión medieval subterráneo que era el objetivo de la caza de brujas. (Independientemente del origen lingüístico de las palabras mismas, esta constelación de términos proviene de la caza de brujas.) La idea relacionada que Wiccans modernos también están en continuo peligro de ser confundidos con los satanistas es al menos en parte, en una profecía autocumplida. Muchas menos personas se confunden Wicca moderna con el satanismo, si Wicca no hizo uso de muchas palabras derivadas de caza de brujas y otros adornos popularmente asociados con la brujería diabólica.
 
Mi punto aquí no es que los wiccanos no deben usar la palabra "bruja", "aquelarre", y "sabbat". Mi punto es que si hacen uso de estos y otros símbolos de brujería diabólica-, deben aceptar la responsabilidad de las consecuencias. Por ejemplo, al explicar que la Wicca no es satanismo, deben reconocer la principal razón real para la confusión: que los Wiccans modernos han optado por identificarse con las víctimas de la caza de brujas de Europa y han elegido su terminología en consecuencia. Wiccans ciertamente no deben culpar a los satanistas para las propias dificultades de relaciones públicas de la Wicca, como algunos Wiccans hacen. También me molesta cuando Wiccans, en un intento de distanciarse de satanismo, perpetúan conceptos erróneos acerca de satanismo, por ejemplo, diciendo: "No somos satanistas!" en un tono que implica crees satanistas son monstruos, o decir "No somos satanistas!" en la misma categoría que dice "No sacrificamos bebés." (El último punto se puede hacer por separado y es un corolario evidente de la Rede Wicca y / o la Ley triple.)
 
Realice una copia de la historia de la Wicca. Además de Murray, Leland y otros escritores de la brujería, otra de las principales fuentes de Wicca es Aleister Crowley. Muchos de sus seguidores informados (por ejemplo, el Farrar y Doreen Valiente) se dan cuenta de que los rituales de Gardner se basan en gran medida de los rituales de Crowley, aunque tienden a exagerar la "Crowley no era un satanista" aviso legal.
 
Crowley no era un satanista per se, pero sin duda fue en simbolismo satánico, además de los chorrocientos otras cosas que estaba en. En algunos escritos neo-paganas defensivas (por ejemplo, la Iglesia de Todos los Mundos folleto "La brujería, el satanismo y la delincuencia oculta: ¿quién es quién y qué es qué"), se dice que Crowley no era ni un satanista, ni un Pagan, pero fue sólo en el judeo- magia ceremonial cristiano. De hecho, Crowley era muy ecléctico. Incluso Amanecer Dorado magia ceremonial incluía no sólo Cábala y los grimorios medievales cristianos, sino también deidades egipcias, deidades griegas y Yoga. Crowley hizo hincapié en los elementos egipcios, restó importancia a los elementos cristianos, y ha añadido un montón de otras cosas a la mezcla, incluyendo Satanic abundancia de imágenes (por ejemplo, su invocación de Satanás en Liber Samekh, por no hablar de sus constantes referencias a sí mismo como "la Bestia 666" ). Algunos insisten en que el simbolismo satánico de Crowley no era más que una broma, pero las actitudes de Crowley estaban bien dentro de la tradición literaria satánica del siglo 19. (En la mayoría de las más sofisticadas formas de satanismo, el nombre de "Satanás" se entiende en un sentido irónico.) Otros se explica que la mayoría de simbolismo satánico de Crowley se puede volver a interpretarse en términos paganos, pero esto también es cierto de muchas formas del satanismo.
 
También hay una posibilidad de que la Wicca tomó ideas de los escritos sobre satanistas reales que viven en los finales del siglo 19 o principios del 20. En la elaboración del arte de la magia, Aidan Kelly dice Gerald Gardner señaló conceptos clave de la descripción de Ozark brujería popular, incluyendo el satanismo folk, en el 1947 libro Ozark Superstition por Vance Randolph. Voy a admitir que las conclusiones de Kelly han sido impugnados por otros Wiccans históricamente informados.
 
Por supuesto, si Gardner fue influenciado por el relato de Randolph, Gardner probablemente habría supuesto que las brujas populares satánicos paganos eran "realmente" a quien Randolph erróneamente como satanistas. Pero la suposición de Gardner no habría sido necesariamente correcto. Un iletrado folk-bruja sería mucho más probable que sea ya sea (1) un satanista o (2) una devota cristiana que, aunque poco ortodoxa que ha conservado una antigua religión pagana intacta. Diversas costumbres paganas ciertamente han sobrevivido, pero esto es muy diferente de la supervivencia intacta de una religión pagana, por lo que hay muy pocas pruebas. (Para una crítica de la supuesta evidencia de la supervivencia Pagan, ver una navaja para una cabra por Elliot Rose. Respecto a una posible medieval de brujas culto muy diferente de lo que Murray hipótesis, ver The Night Batallas de Carlo Ginzburg. Respecto brujas hereditarias contemporáneas, muchas de los cuales son cristianos, ver Bluenose Magic de Helen Creighton. Para un ejemplo de un grimorio decididamente no Pagan que es muy popular entre las brujas populares europeas hoy en día, ver los libros sexto y séptimo de Moisés, disponibles en algunas de las botánicas.)
 
Algunas formas de Wicca puede haber sido influenciado por los satanistas más directamente que a través de Murray, Leland, Crowley, Ehrenreich / Inglés, y posiblemente Randolph. Dos ejemplos posibles:
  1. Wiccans históricamente informadas han debatido sobre el papel que, en su caso, se jugó en el desarrollo de la Wicca moderna por un trabajador agrícola Inglés del siglo 19 llamado George Pickingill que tenía fama de ser una bruja. Aidan Kelly, que no cree Pickingill contribuyó nada a la Wicca, Pickingill describe como "un jardín-variedad bruja folk-magia y un satanista de cosecha propia." La afirmación de que Pickingill jugó un papel importante fue hecho originalmente por "Lugh", en un periódico llamado La Wicca en 1974. "Lugh", que pretendía ser una bruja hereditaria, Pickingill describió como "mayor autoridad del mundo en la brujería, el satanismo y Negro Mágico" (citado por Doreen Valiente en el renacimiento de la brujería).
  2. Starhawk fue iniciada por Victor Anderson, que una vez perteneció a una secta cuya forma de brujería incluido una forma de "Satanismo basado en la literatura" (o, al menos, una religión muy afín al "Satanismo basado en la literatura"), o por lo que dice Kelly, basado en la investigación de Valerie Voigt [Postscript, noviembre de 2002:. declaraciones de Kelly es bastante probable que no precisa. Ver actualizará .]
Independientemente de si Kelly es correcta acerca de Victor Anderson, y si Pickingill tenía nada que ver con la Wicca, no debe ser considerado poco probable que algunas de las tradiciones de la Wicca se originaron como formas de satanismo y luego poco a poco crecieron lejos de satanismo. A día de hoy, hay ocultistas que empiezan como satanistas y wiccanos eventualmente convertirse u otro tipo de neo-paganos. Sería muy extraño que la comprensión de estas personas de la Wicca no era para nada influenciado por su experiencia previa con el satanismo.
 
Formas teístas del satanismo tienen una tendencia natural a dar a luz a nuevas religiones no satánicos. Si rechaza la teología cristiana (como casi todos los satanistas inteligentes lo hacen), pero si usted todavía veneran a Satanás como un ser real o fuerza (no sólo un símbolo, como en LaVey Satanismo), entonces la pregunta surge inevitablemente: ¿Quién y qué es "Satanás" ? Las diferentes formas de satanismo tienen diferentes respuestas a esta pregunta. Una de las respuestas más fácil es volver a interpretar a Satanás como una deidad pre-cristiana, por lo general ya sea Establecer o Pan. Sin embargo, una vez que se equipara a Satanás con una deidad antigua específico, usted ha dado el primer paso de satanismo. Usted ya no es venerar a Satanás en sí, que ahora está venerando a una deidad pagana con tintes satánicos. Y luego, una vez que usted desarrolla su sistema de creencia pagana más, los matices satánicos con el tiempo parece cada vez menos importante. Este parecer ha sido el caso con el Templo de Set, una rama de la Iglesia de Satanás de LaVey. (Setianos no están de acuerdo sobre la conveniencia de llamar a sí mismos "satanistas".) No parece nada probable que algunas formas de Wicca, con todas sus trampas diabólicas, brujería, tendrían un origen similar. Un grupo de satánicos teístas que equipararse a Satanás con Pan, como algunos satanistas hacen, sería muy probable que tienden a evolucionar en una dirección similar a la Wicca.
 
Más sobre parafernalia brujería diabólica-de Wicca. Autoimagen de Wicca se basa en los registros de las cazas de brujas, reinterpretando las supuestas actividades de brujas diabólicas acusados ​​como la adoración de un "dios cornudo" Pagan. Wicca por lo tanto hace un nuevo uso de la misma fuente de material que Satanistas han estado usando durante siglos.
 
Una pregunta interesante es: ¿Por qué reconstruir una "vieja religión" de esta manera, en lugar de volver a los registros de las religiones antiguas reales? Otras formas de neo-paganismo, por ejemplo Asatru y neo-druidismo, que hacen a sí mismos de base más en lo que se conoce acerca de las religiones antiguas reales, son mucho menos propensos que los Wicca debe ser confundido con el satanismo por los forasteros. ¿Por qué los wiccanos insisten en el uso de palabras como "bruja" y "aquelarre", cuando podrían utilizar fácilmente otras palabras, más respetable que suena?
 
A pesar de parafernalia brujería diabólica-de Wicca, o quizás en parte debido a las trampas, Wicca tiene un atractivo más popular que cualquier otra forma de neo-paganismo. Ciertamente hot-botón terminología de Wicca Wicca ha ayudado obtener mucha más publicidad de lo que de otro modo podría. Wicca portavoces veces lamentan el hecho de que los periódicos entrevista que sólo en Halloween, pero la mayoría de pequeñas sectas religiosas no reciben publicidad casi tanto libre en cualquier época del año, ni siquiera el día de Halloween. Y, a juzgar por la forma en que algunos Wiccanos siguen repitiendo "No somos satanistas!" mucho más a menudo de lo que realmente son acusados ​​de ser satanistas, parece lógico suponer que al menos algunos de ellos están utilizando palabras e imágenes popularmente asociados con el satanismo como una forma de llamar la atención, y / o porque ellos mismos disfrutan sintiendo travieso. (He oído que en realidad algunos Wiccanos dicen que si la palabra "bruja" nunca llegó a ser demasiado respetable, perdería parte de su poder.)
 
Satanistas modernos han sentido por mucho tiempo que la base de la apelación de Wicca se encuentra en la paradójica (algunos dirían hipócrita) combinación de connotaciones satánicas de Wicca y la negación de la misma. Por lo tanto, los satanistas tienden a considerar la Wicca como una estafa del satanismo.
Personalmente no considero Wicca como un timo. En mi opinión, el uso de Wiccans 'de trampas caza de brujas derivados no es ni más ni menos legítimo que el uso de esas mismas trampas de los satanistas. Y Wicca como una religión, sí tiene mucho más contenido a él que sólo sus semejanzas superficiales deliberadamente adoptados a la brujería diabólica.
 
Pero estoy muy irritado por los interminables "Wicca no tiene nada que ver con el satanismo!" exenciones de responsabilidad. No me importaría si Wiccans limitó a decir que la Wicca no es satanismo (por lo menos si lo ha dicho sin repetir innecesariamente). Es cierto que Wicca no es el satanismo, pero no es históricamente cierto que Wicca "no tiene nada que ver con el" satanismo. Tampoco es cierto que Wicca no tiene nada en común con el satanismo. Algunas formas de Wicca y neo-paganismo tienen mucho en común con (algunas formas de) satanismo.
 
Por extraño que parezca, de las muchas formas Wicca basados ​​del neo-paganismo, uno de los más "satánica" (en términos de satanismo literaria del siglo 19) es religión de la diosa feminista, a pesar de su frecuente omisión de incluso el "Dios de cuernos". Véase, por ejemplo, algunos de los escritos de Mary Daly. Cuando se trata de invertir y parodiando el simbolismo cristiano, juegos de palabras de Daly lo hace mejor que un anticuado Negro Misa Daly también reclama y venera casi todas las categorías femeninas demonizado imaginable, desde Furias de Brujas. Y no olvidemos las muchas feministas que veneran a Lilith, una folclórica judía prácticamente equivalente de Satanás cristiano. Lilith nunca llegó a la categoría de anti-dios en toda regla, pero por lo demás su mito es casi idéntico al Satanás mito cristiano: desterrado por su orgullo, se convirtió en un demonio temido e incluso fue culpado por los pecados de la gente, especialmente los sexuales . Para ser justo, debo mencionar que no todos los adoradores de la diosa feministas están en cualquiera de los escritos de Mary Daly o la veneración de Lilith. Pero la contracultura feminista, porque es una contracultura, tiende generalmente para incluir una dosis extra de demostrar la recuperación más allá de lo que se encuentra en el clásico Wicca, por ejemplo, títulos de revistas como Sinister Wisdom. Todos estos paralelismos con el satanismo reflejan la quintaesencia Satanic tema central de algunas formas de religión de la diosa feminista: la autoliberación de una corriente principal de orden "espiritual" socialmente impuesto - a pesar de que la religión es la diosa de otra manera bastante "anti-satánica" por la estándares de la mayoría de los satanistas modernos.
 
Una de las primeras escritoras feministas sobre la religión tenía una actitud mucho más amigable hacia el satanismo que es común hoy en día. Por lo que yo sé, la primera escritora feminista sobre la brujería y religión de la diosa era el sufragio líder Matilda Joslyn Gage de las mujeres del siglo 19. Su libro Mujer, Iglesia y Estado contiene una descripción entusiasta de un campesino medieval Misa Negro, basado en el relato de Michelet.
 
Espero Wiccans de hoy y feministas Diosa-adoradores dejar de temer que reconocer que, al igual que el cristianismo tomó mucho de la religión misterio griego aún es una religión muy diferente de los misterios griegos, también Wicca y la religión diosa feminista han llamado un montón de inspiración de satanismo , aunque son muy diferentes religiones. La honestidad de Kelly es refrescante. Si Satanistas de hoy son a veces desagradable para Wiccans, bueno, ¿cómo es su reacción a un montón de gente que salió de su manera de negar sus propias raíces, sólo para que pudieran desconocer que?
 
Lo que es especialmente molesto es la forma en que muchos wiccanos afirman que la palabra "brujería" como nombre para su propia religión, la definición no sólo "Wicca", sino también "brujería" como una religión distinta de satanismo. Disculpe, pero la brujería no es una religión. Hay brujas en todo el mundo, en muchas culturas diferentes. Ellos no pertenecen a una religión. Una bruja puede ser de cualquier religión. Uno de mis bisabuelos era una "bruja del agua" que le dijo a la gente dónde cavar pozos. Él era un cristiano devoto. Si un cristiano puede ser una bruja, entonces también puede hacerlo un satanista. Ha habido tanto los cristianos como los satanistas que se hacen llamar brujas mucho antes Wiccans de hoy llegó. (Ver Randolph y libros de Creighton, por ejemplo.) Así que realmente deseo Wiccans dejarían de usar la palabra "brujería" como nombre para su propia religión específica. No me opongo a Wiccans que se hacen llamar brujas, pero me opongo a la idea de que todas las verdaderas brujas Wicca son (o al menos Pagan) y que, por lo tanto, los satanistas no pueden ser brujas.
 
Wiccans son bienvenidos a llamar a su religión específica "Wicca", una palabra arcaica que ellos mismos resucitados. Otro buen nombre para su religión específica es "Brujería Neo-Pagan", una frase que sugiere que su religión es una subcategoría de la hechicería, la brujería no en su totalidad. Por lo tanto, es correcto decir, "Brujería Neo-Pagan no es satanismo", mientras que es engañoso decir, "la brujería (en general) no es el satanismo".
 
También sería bueno si Wiccans dejarían de hacer declaraciones inexactas sobre lo Satanismo es, por ejemplo, "El satanismo es una forma de cristianismo" o "Para ser un satanista, debes creer en el Dios cristiano".

 Copyright © 1992, 1994, 1996 por Diane Vera. Todos los derechos reservados.
Diane Vera
Originalmente escrito enero de 1992.
Revisado enero de 1994, marzo de 1996. 

Nota: Es una traducción del ingles al español, puede tener algunas incoherencias y/o errores.

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